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La Meditación Mindfulness, fácil

Por Helena Cosano , 31 enero, 2014

“La Meditación Mindfulness, fácil”

Crónica de la presentación del libro

Venerable Dr. Khammai Dhammasami

Hace poco presentamos en Madrid el libro ‘La Meditación Mindfulness, fácil’, del Venerable Dr. Khammai Dhammasami, que vino a España desde Oxford para el acto.

Tuvo lugar en el Colegio Oficial de Doctores y Licenciados en Filosofía y Letras y en Ciencias de la Comunidad de Madrid, en un acto en el que, además del autor, participó Ricardo Guerrero, Presidente de la Asociación Hispana de Buddhismo y traductor del libro, y yo misma, en calidad de presentadora “filo-budista”, profesora de yoga y meditadora habitual.

El libro me llamó la atención por su sencillez y la belleza de su edición. Es eminentemente práctico, pues su fin es acercar la meditación a personas ajenas al budismo, que no son meditadoras habituales, como la mayoría de las que estaban entre el público. Se trata de la transcripción de un retiro que el autor realizó en el Reino Unido con un grupo de alumnos. La meta principal del texto es el aprendizaje de la meditación “Mindfulness”, definida como “atención plena” o consciencia, para incorporarla a la vida diaria.

La meditación, como práctica, puede ser provechosa para todos, sean cuales sean su ideología y creencias. Pero, sin embargo, es necesario para comprender plenamente este libro enmarcarla en el contexto filosófico del budismo Theravada, tanto si lo consideramos una religión (en el sentido etimológico de “religare”, esto es, aquello que une lo humano a lo divino, lo inmanente a lo trascendente) o una cosmovisión filosófica.

La escuela Theravada es una de las 19 nikaya que formaron el budismo original, en la India, tras la muerte Buda. Se considera la más antigua, la más cercana a lo que fue la enseñanza de Buda, la más ortodoxa. Se basa en el Canon Pali (por lo que la terminología no es el Sánscrito habitual para los estudiosos del Yoga). Los seguidores del Theravada se consideran “analistas”, especialistas en observar y clasificar estados psicológicos, como lo hace el propio libro del Venerable Dr. Khammai Dammasami.

El libro medita en torno a la Primera Noble Verdad de Budismo, según la cual toda existencia es sufrimiento (dukkha). El sufrimiento no es circunstancial, colateral, accidental: es la esencia misma de la vida, de todo lo que nace para morir. Para el Budismo, el origen del sufrimiento es el deseo y, por lo tanto, el sufrimiento puede desaparecer extinguiendo su causa.

Para ello, para erradicar el sufrimiento, Buda formuló el Noble Óctuple Camino como un médico que observa los síntomas (sufrimiento), diagnostica la enfermedad (el deseo), realiza un pronóstico (la curación es posible) y prescribe una receta: seguir los preceptos indicados. Éstos, tal como recoge el Noble Óctuple Camino, pueden dividirse en tres bloques: adquirir cierta sabiduría (con la visión, la comprensión, el pensamiento y la determinación correctos), comportarse de forma ética (al hablar, actuar, vivir) y entrenar correctamente la mente mediante el esfuerzo correcto, el estar presente, la atención plena.

Se trata, por lo tanto, de entrenar la mente. En este libro, el Venerable Dr. Khammai Dhammasami nos enseña a hacerlo.

Ricardo Guerrero centró su intervención en la trayectoria del autor. Monje budista Theravada desde hace más de treinta años, Khammai Dhammasami nació en Myanmar y fue ordenado a edad temprana en el centro de meditación Mahasi (Monasterio Sri Mangala). Ha sido profesor en la Universidad Internacional Misionera Budista Theravada de Yangon y es miembro del Centro de Estudios Buddhistas en Oxford, donde también ejerce como capellán budista en la Universidad. Es, además, fundador del Oxford Buddha Vihara y Secretario Ejecutivo de la Asociación Internacional de Universidades Budistas Theravada. Además de este libro, ha publicado Different Aspects of Mindfulness Meditation en el año 2000.

El autor tomó finalmente la palabra para hablar del propio libro, de su estructura y de las diferentes meditaciones propuestas. Para muchos asistentes al acto, poder hacer preguntas, intercambiar impresiones o expresar dudas con un monje budista resultó una experiencia única. Así, al término de las intervenciones se abrió un turno de preguntas, que se hubiera podido alargar indefinidamente, tanto que el autor prometió regresar a España en los próximos meses para ofrecer un retiro de meditación. El Venerable Dr. Khammai Dhammasami respondió a todos con serena amabilidad, en inglés, contando con nuestras traducciones consecutivas.

De forma rigurosa y sencilla, con paciencia y humor, definió el ego, la mente, el apego, el sufrimiento y el dolor, el “amor benevolente”, y explicó la vía budista para llegar a esa “paz interior” que es la felicidad.

Me parecieron interesantes ciertas respuestas: ¿Qué es el ego? ¿Es realmente malo el ego? ¿Por qué habría que combatirlo? ¿No sería más bien un instrumento positivo para enfrentarnos al mundo? Para el Venerable, el ego es una creación de la mente. Pero apenas se detuvo en definirlo ni describirlo, ni en enjuiciar en qué medida puede ser bueno o malo. Para él, lo único primordial es observarlo. Al observarlo, la ilusión se diluye. Ni bueno ni malo en sí. Simplemente, una ilusión.

Con respecto al dolor ante la pérdida de un ser querido, aconsejaba el “camino de en medio”. Según él, negar el dolor sería pernicioso pues, para negarlo o reprimirlo con éxito, la mente necesita una inmensa cantidad de energía, que debilita a la persona (denominó esto “energy leaks”, fugas energéticas). Pero dejarse arrastrar por el dolor es también un peligro: al igual que le felicidad, ¡el dolor crea su propio apego! Se convierte en una suerte de adicción, en la que la persona se identifica con el dolor e inconscientemente lo necesita, su ego se define como el de alguien que ha sufrido una pérdida y termina percibiendo ésta como un rasgo esencial de su yo. De nuevo, con una mente entrenada, observar el dolor, aceptarlo, pero no identificarse con él.

A continuación, los anfitriones clausuraron el acto y Khammai Dhammasami procedió a firmar ejemplares, todos ellos generosamente donados por la Asociación Hispana de Buddhismo.

El libro está disponible en versión PDF en la web de la Asociación Hispana de Buddhismo. Asimismo, todo el que desee conseguir un ejemplar gratuitamente puede encargarlo, sufragando únicamente los gastos de envío: www.buddhismohispano.org